צור קשר

רגעים
מחשבות
סיפורים

מסעות

דוחות
סרטים
       עדויות

contact us

moments
thoughts
stories
journeys
reports
films
testimonies


 ללא קול      
staircase of the Tripylon. Achaemenid_period
without voice

אני זוכרת פעם איך אישה אחת מא-ראם לא הורשתה לעבור את מחסום קלנדיה לכיוון ביתה.
לא היה בזה דבר יוצא דופן. בכל המחסומים בגדה המערבית הכבושה מנועים פלסטינים לעבור בשטחיהם, אלא אם עומדים בקריטריונים כאלה או אחרים של כוחות הכיבוש. הסיבה הרישמית אם היתה, איננה באמת חשובה. כי מה יכול להיות פישעה של אותה אישה בת ארבעים, אֵם לילדים קטנים שבגללו לא הורשתה לחזור לעבר ביתה. היא כמובן לא עשתה דבר, גם לא לשיטתם התופשת התקוממות נגד דיכוי, כפשע. היא לא נחשדה בדבר ולא נעצרה. רק לא נתנו לה לעבור. כי היא פלסטינית. כי הם יכולים. וכי להתעלל בעם הפלסטיני הוא ללא ספק אחת ממטרות הכיבוש הישראלי.

היינו שם אז. נשים בנות עמו של הכובש. נעות אנה ואנה בלא הפרעה או מניעה או סכנה. כי לנו הגזע 'הנכון'.

החיילים אמרו לה לא לעבור, ושתסתלק אחורנית, לכיוון רמאללה. וכך עשתה. מגורשת למקום שאין לה בו דבר. הפוך מכיוון ביתה. מילדיה המחכים לה. ושאלנו, והיא סיפרה. את זה. את זה שאסור. שלא נותנים לה. ושילדיה קטנים. ושאיננה יודעת מה לעשות או מדוע לא נותנים לה. ושהיא דואגת. והם מחכים לה. ואין שם טלפון. והם קטנים. ששם ביתה והצביעה לעברו, כי ניתן לראות אז בימים ההם את א-ראם משם. וקיומה היה שפוך בפניה. וחוסר האונים שלה צבע את הערב היורד לאט. ואת הבטן המתכווצת.
ולא יכולנו לסלק את המחסום מאדמת עמה, או להניס את המתעללים בשרות מדינתם, מהמקום שאיננו שלהם כדי לנטול. לא יכולנו לעזור לה, לא יכולנו לשנות את גורלה, ולא עשינו דבר למענה.

היא סיפרה והנהנו והלב רעד, ואפילו זה היה מעמדת הפריבילגיות שלא מאפשרות אמפתיה מלאה למצב שאין לנו נגישות ושייכות אליו למרות דעותינו. כי איננו יכולות לבחור להיות מדוכאות, כי בחירה ודיכוי הם סתירה.
ועוד אמרה, וסיפרה, ולא ביקשה דבר, ולא הצענו, ושמענו, ועבר זמן, והדמעות ירדו לה על הלחיים, ובסוף אמרה תודה.

והזמן עצר. והשמים. ושוב אמרה תודה.

וכשאמרה תודה הלב שלי נחמץ. ורציתי לצעוק אליה אל תאמרי לנו תודה. דבר לא עשינו למענך.
דבר הרי לא השתנה בגורלך. מי יודע אם תגיעי לביתך. והרי אפילו לא תפסנו בקרסולי הבחורים האלה עם ציציות רוביהם וגינדור האדנות הבוטה שלהם, הטווסית, ואלימותם המובנית, ולו גם לשווא. ולא נשכבנו בינך ובינם. ולא איימנו עליהם. ולא עשינו דבר.

ושוב אמרה תודה.
והלכה.
ואחרי שהלכה אני בכיתי. עלי. לא עליה.
ולקח לי זמן ואז הבנתי. את התודה שלה ואת דברי פרימו לוי. ומה שלמדתי בזמן שגרתי אצל סבתא שלי הגוססת.

 

       

כמעט כל שרידי הפליטה זוכרים בדבריהם, בעל פה ובכתב, (כותב פרימו לוי בספרו "השוקעים והניצולים"), חלום חוזר ונשנה שחלמו בלילות בשבי, משתנה בפרטיו אבל אחד במהותו: הנה הם שבים הביתה; בלהיטות ובהקלה הם מספרים את קורות יסוריהם באוזניו של אדם יקר ואין מאמינים להם; אדרבא אפילו לא מקשיבים להם. בגירסה האופיינית ביותר (והקיצונית באכזריותה), פונה בן השיח והולך לדרכו בדממה.
סיוט אחר וקבוע וחוזר על עצמו היה חלום של אכילה (הוא מספר בשיחות וראיונות 1987-1963). אתה חולם שאתה שם דבר מה בפה, ואז המאכל נעלם.
בעצם, כותב פרימו לוי, החלום מצנזר את עצמו. הרצון לאכול לא בא על סיפוקו, והרצון לספר לא בא על סיפוקו...

 

לחם והכלה. זה היה החלום והסיוט כאחד של מי שהיו בתופת של השואה. לשכך את הרעב ושיאמינו להם. ובור הרעב לעולם לא מתמלא. והאפשרות לדבר ולהישמע ולהיראות גם היא לא מתממשת.

כשסבתא שלי גססה אני זוכרת את רוב סובביה המתחשבים, למול מחלתה המכרסמת, אומרים בנסיונם להקל, כמה טוב את נראית. ואין לך כלום. וכמה השתפרת והכל יהיה בסדר. ואת הבדידות הנוראה שהיא הותכה אלייה בתוך הצורך שלהם למחוק את קיום המחלה. אלא שאי אפשר. היא שם. כוססת וחופרת בחייה ובנפשה. וחוסר המוכנות לתת לה שם, לא לקחה אותה ממנה אלא השאירה אותה עימה לגמרי לבד.
כי סבתא שלי למרות מחלתה הנוראה והסופנית ונעדרת הסיכוי להחלמה, בדיעבד אני חושבת, היתה צריכה שנקשיב לה ולא נכחיש מה שיש לה. שמחלתה הנוראה נעדרת התקווה תקבל את רשות האמירה, והקיום, והמקום, והשם, וההכלה, למרות שאיננו יכולים לעשות דבר כדי לעצור אותה או למנוע אותה. ולא את זה ביקשה. רק שנכיר בזה. ששם היא. בוערת בפחד הסוף הזה האורב והעז. בממשות שיניו החותכות בה, ובזמנה, ובחייה. ושזה נורא מה שהיא עוברת.
רצתה להיות נראית במה שהיא נמצאת בו באשר הוא. רצתה שנשמע. ושלא נשאיר אותה כל כך לבד. ללא קול.

אחד האמצעים האלימים שבהם האומה היהודית הקולוניאלית המתהווה, כוננה ארץ על חשבון בני עם הארץ הפלסטינים, היה התכחשות לעצם קיומם. כמו לא היו כאן ואינם כאן ולכן לא נלקח מהם דבר, ולכן הם לא נוצלו וגורשו ונטבחו. כי לא היו. מי שלא היה, לא נעשה לו דבר. ולא נלקח ממנו דבר.
המילים שהיו לקלישאה, של עם ללא ארץ שהגיעו לארץ ללא עם, הם ביטוי מדויק של אחד האופנים העיקריים בו נכבש חבל הארץ הזה.

קודם מחקו את קיומם של בני הארץ הפלסטינים מהדיבור והשיח והשפה. המהגרים היהודים הראשונים שמעו מאלה שקדמו להם שאין כאן איש. שהארץ שוממה. וחרבה.
לכן הם הפריחו שממה. כי בשממה אין טרסות חקלאיות נבונות, וכפרים שוקקים, ואנשים היושבים על האדמה ומעבדים אותה מאות שנים.
ואחר כך היא לא כללה אותם בספרי ההסטוריה שכתבו ובראו לתאר את תולדות העם היהודי והמקום הריק אליו הגיעו.
ומה שההעדר מהשיח ומהשפה לא הרס, הרסו הדחפורים, מהרגע שהיה אפשר. קודם ב 1948 ואחר כך ב 1967 וב 1971 כמו במקרה של הכפר נבי סמואל. ואת מה שלא הספיקו להרוס הם ממשיכים להרוס עד היום. את הקיים ואת החרב. ואת האתר הצלבני מלפני מאות בשנים מותר וחשוב לזכור ולציין ולתת לו הסטוריה וקונטקסט וזהות, ואילו את הכפרים הפלסטינים (שבכותלי הקו הירוק) שהרסו היהודים, ותושביהם גורשו או נטבחו, והריסותיהם עדיין שם, אסור לציין את שמם, כי אסור להודות שהם היו. לכן אין להם שם. או איזכור. והתהליך הזה ממשיך ומתרחש. בגדה המערבית הכבושה על כבישים ל"עם הנבחר" בלבד, יש פניות והפניות לקולוניות היהודיות הלא חוקיות לסוגיהן עם שמן, ומעבר פתוח וסלול אליהן, אבל אין שלטים עם שמות הכפרים הפלסטינים. ולאחרונה לא רק שאין להם שם, אין אליהם גישה.
וב'הארץ', העיתון היהודי הכי 'ליברלי' שיש, הפלסטינים מכונים פלשתינים או פלשתינאים, אחרת במתכוון מהתעתיק הנכון שהם מזהים עצמם בו, רחוק מזהותם הפלסטינית, זרים ופולשים כמיתוס הפלישתים מקדמת דנן.

בכל משטר טוטליטרי משתיקים קול של שונות והתנגדות. אך המעשה שעשה העם היהודי נגד העם הפלסטיני שונה ונורא ממנו. זו איננה השתקה כי אם ביטול רישום קיומו. כי הרי אי אפשר לגרש את מי שאיננו, או להשתיק קול למי שאין לו קול. כי אין לו שם. כי הוא לא קיים. כך גם אין אשמה או אחריות או עדות.
גם מי שמדבר ומשתיקים אותו, סובל מדיכוי. מי שאומר דבר מה, ואומרים שהוא משקר, או אוסרים אותו על דבריו. אבל לפחות יש לו קול מושתק. קול שנוא. קול מדוכא. אבל קיים. מוכל גם אם לא בכבוד. אבל מהעם הפלסטיני נלקחה אפילו האפשרות הזו. כי קיומם פשוט איננו. לכן סבלם לא קיים והפשע כלפיהם לא קיים. כי אין להם קול.

אנחנו לא יכולנו לשנות דבר בגורלה של האישה שאינני יודעת מה שמה מא-ראם. כוחות ההיסטוריה גדולים מדי. החיילים גזעניים מדי, שמחי ציות ואדנות מדי. חינוכם עמוק מדי. אהבת המלחמה והכוח שלהם גדולה מדי. והמדיניות השולחת אותם נחושה מדי, ומתוחכמת מדי, ונטולת עכבות מדי.

וגם לא על זה היא אמרה תודה. או אפילו לא כי היה לנו איכפת. או כי היא מגיעה מתרבות של נימוס והסברת פנים. אני חושבת שהיא אמרה תודה כי היא ראתה בפנינו, שראינו. ראינו אותה, ולא התזנו אותה החוצה.
כי לא הכחשנו ולא מיתנו ואמרנו בהקשבתנו כן, זה אופל ורשע. את צודקת. אנחנו שומעות. ושהבחורים האלה עם הרובים והכוח פושעים נגדה, ושגורלה מר ונורא ולא הוגן וצודק, וכי המחסום מרושע, ואפל, ומתעלל. ושאין למה שנעשה כלפיה שום סיבה או תירוץ או הצדקה. ושזה מזעזע. ושאין לדעת מה יקרה. כי ישראל לא רוצה שלום. ושזה לא על ביטחון כל הענישה הקולקטיבית המתעללת הזו (אלא כקלישאה עימה נמכר מעשה הדיכוי לציבור הישראלי).
אלא זה על גזלה ושליטה ודיכוי.
כי נתנו לכאבה זכות וצדק ולגיטימציה ורשות ומקום וצליל וכבוד. כי אמרנו במבטנו, כן, ונכון.
כי לא הקלנו ולא הסטנו מבט ולא הכחשנו ולא ניחמנו ולא המעטנו ולא תרצנו.

הכלנו. ידענו. ראינו. ונתנו לזה שם. כי נתנו לסבלה קול. זה כל מה שעשינו.

ובמסגרת הזו, זה היה הדבר היחיד שהיה לנו לתת לה. ולעשות למענה; לתת לגורלה וסיבלה ואי הצדק שנעשה לה מקום ושם ונראות. לה. לסיבלה. להיותה מי שהיא. לתת לה קול. ועל זה היא אמרה תודה.

וזה כל כך מעט שזה נורא.

איה קניוק.

     
 
 


without voice


I remember how once a woman from A-Ram was not permitted to cross the Qalandiya checkpoint to go home. There was nothing exceptional about this. All checkpoints throughout the occupied West Bank prevent Palestinians from moving freely through them in their own lands, unless they meet some criteria or other set by the Occupation forces. The official reason, if there was one, is not really important. For what can possibly be the crime of that forty-year old mother to small children for which she was not allowed to return to her home? Of course she had not done anything. Not even with the occupiers' perception of resistance to oppression as criminal. She was not suspect of anything, nor arrested. They just did not let her through. Because she is Palestinian. Because they can. And because harassing the Palestinian people is undoubtedly one of the purposes of the Israeli Occupation. 

We were present then. Women, of the occupying nation. Free to move around without any obstacle, prevention or jeopardy. Because we are of the 'right' race.

The soldiers told her not to pass, and to go back to Ramallah. And so she did. Turned back to where she has nothing. Away from her home. From her children who await her. And we asked. And she told us. That it's forbidden. That she is not allowed. And that her children are small. And that she doesn't know what to do. And why they won't let her through. And that she's concerned. And that they're waiting for her. And there is no phone. And they're small. There's her home, and she pointed to it. Because one could see A-Ram from where we were in those days. Her existence was splashed over her face. And her helplessness colored the evening that was slow to descend. And our tightening gut. And we could not remove the checkpoint from her nation's land, nor chase away the harassers serving their country from the place that is not theirs for the taking. We could not help her, we could not change her fate, and we did nothing for her.

She told, and we nodded and our hearts trembled, and even this was from that privileged place that does not allow for full empathy with a situation which is inaccessible to us, to which we do not belong in spite of our views. For we cannot choose to be persecuted – choice and being persecuted are contradictory.
And she spoke on, and told more, and did not ask for a thing, and we did not offer a thing, and we listened, and time went by, and her tears streamed down her cheeks, and finally she said thank you. 
And time stopped. And the sky. And again she said thank you.

And when she thanks us my heart shrank. And I wanted to cry out to her, don't thank us. We have done nothing for you. 
Nothing has changed for you. And who knows if you will get home. And we did not even grip the ankles of those young men with their guns and their swagger, their blunt, peacock bossiness, their constructed violence. Not even tried in vain. We did not sprawl on the ground between you and them. And we did not threaten them. And we did nothing.

And again she said thank you.
And went away.

And after she went away, I cried. For myself. Not for her. And it took me time and then I understood. Her thanks and the words of Primo Levi. And what I learned while living with my dying grandmother.       

     

Nearly all Holocaust survivors remember in their words, both spoken and written (writes Primo Levi in his book 'The drowned and the Saved'), a dream that appears repeatedly, one that they dreamt in their nights of captivity, a dream that keeps changing its particulars but is essentially one and the same: here they are coming back home, fervent and relieved to recount their sufferings to a dear person, and they are not believed. Worse, they are not even listened to. In the most typical version of this (and the most brutal), the conversant turns and walks silently. Another, permanent nightmare that appears repeatedly is about eating (he says in conversations and interviews 1963-1987). You dream that you put something in your mouth, and that food disappears. 
Actually, writes Primo Levi, the dream censors itself. The desire to eat is not satisfied, and the desire to tell is not satisfied…
 

 
 

Bread and containing. That was both the dream and the nightmare of those who had gone through the Holocaust inferno. To satiate their hunger and to be believed. And the pit of hunger never fills. Nor is the possibility to speak and be heard and seen fulfilled. 

When my grandmother lay dying, I remember most of dear ones being considerate of her consuming illness, trying to relieve her by telling her, how good you look. And it's nothing. And how better you have become, and that everything will be fine. And that terrible solitude she was welded into by their need to erase the presence of disease. But it's impossible. Disease is there. Biting and digging into her life and her soul. And their unwillingness to give it a name did not take illness away from her but rather left her to deal with it utterly alone.
Because my grandmother, in spite of her terrible, terminal, incurable disease – I think, in retrospect – needed for us to listen to her and not deny what she had. She needed for her terrible, incurable disease to have the right to speak, to exist, to have its place, and name, and be contained, although we cannot do a thing to stop or prevent it. To take away from it the monstrous pulse of fate that looks out of her.
She did not ask for this. Only that we acknowledge it. Burning in fear of this fierce end lying in wait for her. In the tangibility of its fangs biting into her. And into her time. And into her life. And that this was terrible, what she had to go through.
She wanted to be seen in what she was, as is. And that we would not leave her so utterly alone. Voiceless. She wanted us to hear.

One of the violent means with which the becoming colonialist Jewish nation constructed a state of its own at the expense of the indigenous Palestinians, was a denial of their very existence. As though they had not been here and are not here and therefore nothing has been taken from them, and therefore they were never exploited and expelled and slaughtered. Because they were not. Whoever is not, was not, has not suffered a thing. Has not been dispossessed.
Those words that have become a cliché, 'a people without a land who came to a land without a people', are a precise expression of one of the main ways in which this region was occupied.

First the existence of the Palestinians was erased from discourse, from the language. The first Jewish immigrants heard from their predecessors that there was no one here. That this was a wasteland. In ruins.
Therefore they made the wasteland flourish. For in wasteland there are no wise age-old terraced fields, and bustling villages, and people who have been living and tending the land for centuries.
And then they did not include them in the history books which they wrote and created to tell the history of the Jewish people and the empty place to which they had come.
And whatever was not destroyed by absence from discourse and language, was demolished by bulldozers. As soon as it was made possible. First in 1948 and then in 1967. And what they did not manage to demolish then, they continue to destroy to this very day. Both the existing and the ruined. The Palestinians villages (within the 'green line') that the Jews have ruined, and whose ruins still stand, are denied any mention. One may acknowledge and commemorate the centuries-old crusader site, grant it history and context and identity. Not so the village whose inhabitants were expelled in 1948. Its name must not be mentioned, one must not admit it was ever there. Therefore it has no name. Or mention. And this process is ongoing. In the occupied West Bank – upon roads reserved solely for the master-nation, there are road signs pointing to the illegal Jewish colonies of all sorts with their explicit names, and open, paved access to them, but no signs tell of the names of Palestinian villages everywhere. They are not written. Lately, not only have they no name, they have also become inaccessible.
And Ha'aretz, the most 'liberal' Jewish newspaper, invariably spells the name 'Palestinians' (in its Hebrew transliteration) differently than the Palestinians themselves:
it purposely uses the spelling that conveys them, as foreign and invasive as the legendary Philistines.

Every totalitarian regime silences voice. Voices of difference, of resistance. But what the Jewish people did to the Palestinian people is different and more terrible. It is not a silencing but an annihilation of its written existence. For one who is not cannot be expelled. Voiceless, once cannot be silenced. For he has no name. For he does not exist. Thus too, there is no guilt or responsibility or testimony. One who talks and is silenced indeed suffers persecution. One who says something and is accused of lying, or arrested for his words – at least possesses a silenced voice. A hated voice. A persecuted voice. But still existent. Contained, even if not respected. But the Palestinian people has been deprived even of this possibility. For their existence simply is not. Therefore, their suffering is non-existent and the crime perpetrated against them is non-existent. For they have no voice.

We could not change a thing in the fate of the woman from A-Ram whose name I do not know. The forces of history are too great. The soldiers too racist, supremacist, happy to obey. Their indoctrination too deep. Their love of war and power too great. And the policy sending them out on their mission too determined, too sophisticated, too ruthless.

She did not thank us for helping her, for we didn't. Or for caring. Or because her culture is one of courtesy and good manners. I think she thanked us because she saw in our faces that we had seen. Seen her. And did not repel her.
Because we did not deny nor mellow things, because with our listening we said yes, this is sinister, this is evil. You are right. We hear you. And that these boys with their guns and power perpetrate a crime against her, and that her fate is bitter and horrific and unfair and unjust, and that the checkpoint is a sinister, evil, brutal place. And that there is no reason or excuse or justification for what is being done to her. And that it's shocking. And that one cannot know what will happen. Because Israel does not want peace. And that all this abuse, this collective punishment has nothing to do with security (except as a cliché to sell the act of oppression to the Israeli public). That it is about dispossession and control and persecution. 
Because we gave her pain its right and legitimacy and permission and place and sound and respect. Because with our gaze we said yes, right. 
We did not lessen it, nor looked away, we did not deny nor console nor minimize nor look for excuses.

We contained. We knew. We saw. And we gave it a name. Because we gave her suffering a voice. That is all we did.

And as such, that was the only thing we could give her. And do for her. To give her fate and her suffering and the injustice inflicted upon her a place and a name and visibility. To her. To her suffering. To her being who she is. To give her voice. And for that she thanked us. 

And it is so little that it is terrible.

 

Aya Kaniuk. Translated by Tal Haran                                                                                                                       

hebrew            

 
© www.mahsanmilim.com  tamar@mahsanmilim.com  aya@mahsanmilim.com  aya.tamar@mahsanmilim.com